Talvez agora seja a hora. Talvez a publicação iminente dos diários supostamente de Adolf Eichmann torne este o momento de pôr de lado um dos equívocos mais perniciosos e persistentes sobre Eichmann e os perpetradores nazistas do Holocausto: o clichê elegante, mas vazio, sobre a banalidade do mal. É notável quantas pessoas pronunciam esta frase como se fosse de alguma forma uma resposta sofisticada aos campos de extermínio, quando na verdade é uma forma sofisticada de negação, que pode chegar muito perto de ser a versão (pseudo-) intelectual do Holocausto. negação. Não negando o crime, mas negando toda a criminalidade dos perpetradores.
Talvez agora seja a hora. Talvez a publicação iminente dos diários supostamente de Adolf Eichmann torne este o momento de pôr de lado um dos equívocos mais perniciosos e persistentes sobre Eichmann e os perpetradores nazistas do Holocausto: o clichê elegante, mas vazio, sobre a banalidade do mal. É notável quantas pessoas pronunciam esta frase como se fosse de alguma forma uma resposta sofisticada aos campos de extermínio, quando na verdade é uma forma sofisticada de negação, que pode chegar muito perto de ser a versão (pseudo-) intelectual do Holocausto. negação. Não negando o crime, mas negando toda a criminalidade dos perpetradores.
Você provavelmente está familiarizado com a origem da banalidade do mal: era o subtítulo do livro de 1963 de Hannah Arendt Eichmann em Jerusalém: Um Relatório sobre a Banalidade do Mal . (Ela não o usou no Nova iorquino peças que foram a base do livro.) A frase banalidade do mal nasceu da notável ingenuidade da Sra. Arendt como jornalista. Poucos contestariam sua eminência como filósofa, a importância de sua tentativa de definir, em As origens do totalitarismo, o que torna o totalitarismo tão insidioso e destrutivo.
Mas ela era a pior repórter de tribunal do mundo, alguém que poderia ser envergonhado por qualquer escriba veterano de tribunal de um tablóide de Nova York. De alguma forma, não ocorreu a ela que um réu como Eichmann, enfrentando a execução se condenado, poderia realmente mentir sobre seus crimes e seus motivos. Ela realmente acreditou na palavra de Eichmann. O que ela esperava que ele dissesse à corte israelense que tinha poder de vida ou morte sobre ele: Sim, eu realmente odiava os judeus e adorava matá-los?
Mas quando Eichmann tomou a posição e testemunhou que ele realmente não nutria nenhuma animosidade especial contra os judeus, que quando se tratava desse pequeno negócio de exterminar os judeus, ele era apenas um burocrata apressado, um embaralhador de papel apenas seguindo ordens de cima, Arendt acreditou em sua palavra. Ela tratou as mentiras de Eichmann como se fossem uma espécie de documento de posição filosófica, um texto a ser analisado, em vez de um álibi covarde de um assassino genocida.
Ela foi completamente enganada por Eichmann, por seu comportamento gentil no depoimento durante o julgamento; ela comprou seu ato de ser um idiota nebuloso. Arendt então passou a fazer do autorretrato hipócrita de Eichmann a base para uma ampla generalização sobre a natureza do mal, cujas suposições infundadas ainda hoje são consideradas como aperçus sofisticados.
Uma generalização que sugere que o mal consciente, intencional e conhecedor é irrelevante ou virtualmente inexistente: que a forma que o mal mais frequentemente assume, a forma que o mal assumiu na Alemanha de Hitler, é aquela de homenzinhos sem rosto seguindo ordens do mal, que esta é uma forma mais intelectual, o mal mais interessante, de qualquer forma o mal antiquado sendo matéria de contos de fadas infantis, algo que os intelectuais sofisticados se sentem refinados demais para reconhecer. Ou isso ou muito abrigado para ter um vislumbre.
Claro, existem alguns problemas com essa análise, alguns furos em sua teoria. Mesmo que fosse verdade sobre Eichmann, por exemplo, que ele era um idiota sem sentimentos fortes apenas seguindo ordens, alguém tinha que estar dando as ordens. Os pedidos precisam vir de algum lugar, e não de nenhum lugar, antes que possam ser seguidos, mais importante ainda, de alguém, de uma pessoa. Se as ordens dessa pessoa são o extermínio de um povo, isso não é um caso de banalidade. As ordens de Eichmann vieram de Reinhard Heydrich, por exemplo, que estava transmitindo com enorme (não banal) entusiasmo as ordens exterminacionistas de Adolf Hitler. Nem é preciso dizer que o ódio de Hitler e Heydrich não era de forma alguma banal. É mais próximo do que a própria Sra. Arendt uma vez chamou de mal radical. Em seu trabalho clássico As origens do totalitarismo (1951), ela escreveu sobre a existência de um mal absoluto que não podia mais ser entendido e explicado pelos motivos malignos de interesse próprio, ganância, cobiça, ressentimento, desejo de poder e covardia, um mal radical ... difícil de conceber mesmo em face de sua evidência factual. (itálico meu)
Houve, na resposta inicial da Sra. Arendt aos campos de extermínio, uma espécie de humildade filosófica: o mal nazista era tão radical que não podia ser compreendido ou explicado, certamente não facilmente; era difícil até de conceber. Mas, como Richard J. Bernstein, professor de filosofia da New School for Social Research, aponta em Hannah Arendt e a questão judaica (MIT Press), um dos melhores relatos dessa questão, em 1963, a Sra. Arendt achava que tinha a resposta, uma reversão completa: O mal nunca é radical, ela escreveu a Karl Jaspers, não é inexplicável, pode-se entender, definido pela frase a banalidade do mal. É interessante que aqueles intelectuais que professam reverenciar Arendt por As Origens do Totalitarismo ainda sem compreender a frase banalidade do mal com reverência, não percebendo que o último clichê é um repúdio ao primeiro trabalho - uma contradição completa!
Mas por que a frase banalidade do mal teve tanto apelo ao longo dos anos, e não apenas para os intelectuais? Uma das coisas que eu achei fascinante em fazer muitos talk shows de rádio, de estações NPR a tempo de carro matinal em meu tour de livro para Explicando Hitler , era a maneira como era quase garantido que um visitante em cada show citasse a banalidade do mal como se fosse um pronunciamento sábio e dispositivo sobre o assunto de Hitler e o Holocausto. Isso resolve tudo. Nós temos tudo planejado. Não há necessidade de nos incomodarmos mais. É tudo sobre a banalidade do mal. A banalidade do mal se tornou um dos exemplos mais flagrantes de banalidade genuína em nossa cultura.
Uma resposta que eu daria aos chamadores que o citavam era que, embora eu tenha alguns problemas com a concentração da tese de Daniel Goldhagen em Os executores dispostos de Hitler , um serviço valioso que o livro do Sr. Goldhagen realiza é pôr de lado para sempre a noção de que o Holocausto foi de alguma forma significativa o produto da banalidade passiva. Os carrascos dispostos de Hitler, centenas de milhares deles, de Eichmann em diante até os homens que alimentaram os fornos, exibiram avidez e entusiasmo, amor pelo trabalho de genocídio, em vez de apenas obediência às ordens taciturnas. (O último tipo sem dúvida poderia ser encontrado, os primeiros eram mais característicos.)
Mas, voltando à questão do porquê: por que a banalidade do mal se tornou uma resposta impensada inquestionável - além do apelo superficial a pseudônimos de sua aura de sofisticação filosófica? Acho que uma resposta pode ser sugerida por uma observação sobre as origens da própria rejeição de Arendt do mal radical e sua subsequente adoção da banalidade, literal e figurativamente.
A biógrafa de Arendt, Elisabeth Young-Bruehl, oferece uma observação reveladora, citada pelo Sr. Bernstein: Arendt rejeitou os conceitos que ela havia usado em As origens do totalitarismo apontar para a natureza incompreensível do nazista - 'mal radical'. Ao fazer isso, ela se livrou de um longo pesadelo; ela não precisava mais viver com a ideia de que monstros e demônios haviam arquitetado o assassinato de milhões. Eu acho que a Sra. Young-Bruehl está certa ao apontar o consolador, o valor de conforto de abandonar o pesadelo do mal radical pela noção de banalidade, embora eu me oponha um pouco ao modo como a Sra. Young-Bruehl caracterizou o pesadelo de Arendt. O pesadelo não era que monstros e demônios em qualquer sentido sobrenatural tivessem perpetrado os crimes dos nazistas, mas que seres humanos eram capazes de agir como monstros e demônios. (A Sra. Young-Bruehl pode ter falado sério e estava apenas usando taquigrafia para expressá-lo.) Foi um crime cometido por seres humanos totalmente responsáveis e totalmente engajados, e não autômatos burocráticos impensados mexendo no papel, sem saber do horror que estavam cometendo, simplesmente cumprindo ordens para manter a regularidade e a disciplina, como diz a banalidade da escola do mal. Seres humanos capazes de fazer escolhas monstruosas e escolher conscientemente o mal radical.
Negar isso, como a Sra. Arendt faz no próprio caso de Eichmann, é negar a face da evidência factual, como ela mesma uma vez caracterizou. Até o Sr. Bernstein, que tenta uma defesa escrupulosa e cética da reversão e rejeição da Sra. Arendt do mal radical pela banalidade, admite que as evidências sugerem que Eichmann era muito mais fanático no cumprimento de seus deveres. Ele nos lembra em uma importante nota de rodapé que Eichmann fez repetidas viagens à Hungria para acelerar o assassinato de última hora de quase um milhão de judeus, até então poupados do envio para os campos de extermínio. Não o ato do embaralhador de papel incolor, mas de um exterminacionista fanaticamente ávido.
Este é o pesadelo do qual a Sra. Arendt fugiu, a face factual dos perpetradores da solução final, aquela que desmente suas declarações egoístas no banco das testemunhas, enfrentando a execução.
E é por isso que tantos são atraídos sem pensar pela banalidade da fórmula do mal. Não porque eles querem deixar os perpetradores fora do gancho (embora certamente faça isso), mas porque o pesadelo de Arendt sugere profundidades muito mais terríveis às quais a natureza humana normal pode cair. Caia sem rede. Isso quebra o resseguro da esperança humana, George Steiner caracterizou quando o entrevistei para meu livro. O que significa que remove a rede de segurança, o limite para as profundezas que podemos imaginar que a natureza humana pode mergulhar. É essa visão aterrorizante, essa realidade que Arendt fugiu de enfrentar. Fugiu para a banalidade.
Vamos torcer para que a ocasião do surgimento dos novos diários auto-desculpatórios de Eichmann (na verdade, o mesmo velho álibi fraudulento ao qual as reportagens ruins de Arendt deram uma ilusão de legitimidade) seja a ocasião para enterrar, ou pelo menos dispensar para sempre, o falso consolo daquele clichê tolo sobre a banalidade do mal.
